Ifa em Owonriniroso:
Amar sem amar a mim mesmo, é o mesmo que apanhar água sem cesto.
Ifa em Owonrin Iroso:
“Um Babaláwo cheio de poder é menos poderoso que um Òrìṣà.”
E quem não entende isso… caminha direto para a própria ruína.
Hoje, não vemos falta de conhecimento.
Vemos um excesso de ego vestido de branco.
Homens que não consultam mais… impõem.
Que não interpretam mais… decretam.
Que não servem mais… se aproveitam do sistema.
É aí que Ifá intervém — sem aviso.
Porque o Babaláwo que se considera a fonte deixa de ser um canal. E quando deixa de ser canal, tudo o que faz perde sustentação — mesmo que ainda tenha público.
Que ninguém se engane:
O Òrìṣà não negocia com o seu orgulho.
Não se impressiona com a sua fama.
Não se submete à sua “jornada”.
O Òrìṣà é estrutura.
É princípio.
É ordem.
E ordem não se quebra sem consequência.
Este ensinamento não é para ser repetido em cerimônia. É para ser encarado.
Uma pergunta direta:
Você está alinhado…
ou está usando Ifá para sustentar a sua própria persona?
Porque, quando essa linha é cruzada, nenhum título sustenta.
Você pode ter coroa.
Pode ter poder ritual.
Pode ter seguidores.
E ainda assim… estar vazio.
E o mais perigoso é isto:
Aquele que se infla espiritualmente não cai de uma vez.
Primeiro engana.
Depois convence.
E, no fim… cai.
Este ensinamento não ameaça.
Ele declara uma lei.
Quando o homem tenta tomar o lugar do Òrìṣà…
não é que ele perde poder…
é que ele ativa a própria destruição.
Ifa em Owonrinirosun:
A paranóia não é boa conselheira.
Aqui Ifa fala-nos de evitar a impaciência na tomada de decisões, de avaliar muito bem as ações que vamos realizar, Por ser causadas pelo nosso impulso, ou por um melindre temperamental, nos vão trazer consequências e nos vão afastar da solução para o nosso problema.
Ifa em Owonrinirosun:
O Awo sabe o que aconteceu até hoje, mas não o que acontecerá amanhã.